Jalan Mulia Berunsur Delapan (Ariya Aṭṭhaṅgika Magga) adalah yang keempat dari Empat Kebenaran Mulia – yang pertama dari ajaran Sang Buddha. Semua ajaran mengalir dari landasan ini.
Empat Kebenaran Mulia terdiri:
1. Kebenaran Mulia tentang realitas Dukkha sebagai bagian dari keberadaan yang terkondisikan. Dukkha adalah kata yang memiliki banyak sisi. Arti harfiahnya adalah “sesuatu yang sulit ditanggung”. Kata ini dapat berarti penderitaan, stres, rasa sakit, kesedihan, kesengsaraan, atau ketidakpuasan. Setiap kata dalam bahasa Inggris memiliki makna yang terlalu kuat atau terlalu lemah untuk menjadi terjemahan yang berhasil secara universal. Dukkha dapat bersifat kasar atau sangat halus. Dari rasa sakit dan siksaan fisik dan mental yang ekstrem hingga konflik batin yang halus dan rasa tidak enak yang eksistensial.
2. Kebenaran Mulia bahwa Dukkha memiliki sebab akibat. Sebab ini didefinisikan sebagai kemelekatan dan kemelekatan atau penolakan. Di satu sisi, ia mencoba mengendalikan apa pun dan segala sesuatu dengan mencengkeram atau mencoba menjepitnya. Di sisi lain, ia mengendalikan dengan mendorong atau menekan dan melarikan diri atau menjauh dari berbagai hal. Ia adalah proses identifikasi yang melaluinya kita mencoba menjadikan hal-hal dan pengalaman internal dan eksternal menjadi “aku dan milikku” atau sepenuhnya “berbeda” dari Aku. Ini bertentangan dengan tiga tanda keberadaan – Anicca, Dukkha. Anatta – Ketidakkekalan. Stres atau Penderitaan dan Tanpa-Diri. Karena semua keberadaan yang terkondisi bersifat tidak kekal, ia menimbulkan Dukkha, dan ini berarti bahwa dalam keberadaan yang terkondisi tidak ada Diri yang tidak berubah dan permanen. Tidak ada yang dapat digenggam dan juga dalam kenyataan, tidak ada atau tidak ada ‘seseorang’ yang dapat melakukan kemelekatan! Kita berpegang teguh pada atau mencoba mendorong proses dinamis yang terus berubah. Upaya untuk mengendalikan ini, membatasi kita pada definisi-definisi kecil tentang siapa kita.
3. Kebenaran Mulia tentang akhir Dukkha, yaitu Nirwana atau Nibbana. Melampaui kemelekatan dan kendali serta keberadaan yang bersyarat adalah Nirwana. “Pikiran bagaikan api yang tak terbatas.” Realisasi Nirwana adalah Bodhi atau Kebangkitan tertinggi. Itu adalah kebangkitan terhadap hakikat sejati realitas. Itu adalah kebangkitan terhadap hakikat sejati kita. Hakikat Buddha. Kitab Pali Theravada, ajaran dasar Buddha, tidak banyak berbicara tentang Nirwana, menggunakan istilah-istilah seperti Yang Tak Bersyarat, Yang Tak Mati, dan Yang Tak Terlahir. Ajaran Mahayana lebih banyak berbicara tentang kualitas Nirwana dan menggunakan istilah-istilah seperti, Hakikat Sejati, Pikiran Asli, Cahaya Tak Terbatas, dan Kehidupan Tak Terbatas. Melampaui ruang dan waktu. Nirwana menentang definisi.
Nirwana secara harfiah berarti “tidak terikat” seperti dalam “Pikiran seperti api yang tidak terikat”. Gambaran yang indah ini adalah nyala api yang menyala dengan sendirinya. Hanya nyala api itu sendiri, bukan sesuatu yang terbakar dan mengeluarkan nyala api. Bayangkan nyala api yang menyala pada sumbu atau tongkat, nyala api itu tampak melayang di sekitar atau tepat di atas benda yang terbakar. Nyala api itu tampak tidak bergantung pada benda yang terbakar tetapi ia melekat pada tongkat dan terikat padanya. Makna nyala api yang tidak terikat ini sering disalahpahami sebagai nyala api yang padam atau padam. Ini sepenuhnya berlawanan dengan makna simbol tersebut. Nyala api itu “menyala” dan memberikan cahaya tetapi tidak lagi terikat pada bahan yang mudah terbakar. Nyala api itu tidak padam – kemelekatan dan apa yang dilekati padam. Nyala api dari hakikat sejati kita, yang sedang bangkit, menyala secara independen. Pada akhirnya Nirwana berada di luar konsepsi dan pemahaman intelektual. Pemahaman penuh hanya datang melalui pengalaman langsung dari “keadaan” ini yang berada di luar batasan dan definisi ruang dan waktu.
4. Kebenaran Mulia tentang Jalan yang Menuju Pencerahan. Jalan adalah sebuah paradoks. Jalan adalah sesuatu yang terkondisi yang dikatakan dapat membantu Anda menuju yang tak terkondisi. Pencerahan tidak “dibuat” oleh apa pun: jalan bukanlah hasil dari apa pun termasuk ajaran Buddha. Pencerahan, hakikat sejati Anda sudah selalu ada. Kita hanya tidak menyadari kenyataan ini. Berpegang teguh pada keterbatasan, dan mencoba mengendalikan aliran fenomena dan proses yang tak henti-hentinya mengaburkan hakikat sejati kita.
Jalan adalah sebuah proses untuk membantu Anda menyingkirkan atau bergerak melampaui respons terkondisi yang mengaburkan sifat sejati Anda. Dalam pengertian ini, Jalan pada akhirnya adalah tentang melupakan daripada belajar – paradoks lainnya. Kita belajar agar kita dapat melupakan dan mengungkap. Sang Buddha menyebut ajarannya sebagai Rakit. Untuk menyeberangi sungai yang bergolak, kita mungkin perlu membangun rakit. Ketika sudah dibangun, kita dengan pikiran tunggal dan dengan energi yang besar menyeberang. Begitu menyeberang, kita tidak perlu membawa rakit itu bersama kita. Dengan kata lain, jangan melekat pada apa pun termasuk ajaran. Namun, pastikan Anda menggunakannya sebelum Anda melepaskannya. Tidak ada gunanya mengetahui segalanya tentang rakit dan tidak menaikinya. Ajaran adalah alat bukan dogma. Ajaran adalah Upaya , yang berarti cara yang terampil atau metode yang bijaksana. Itu adalah jari-jari yang menunjuk ke bulan – jangan bingung antara jari dengan bulan.
Jalan
1. * Samma-Ditthi — Visi yang Lengkap atau Sempurna, juga diterjemahkan sebagai pandangan atau pemahaman yang benar. Visi tentang hakikat realitas dan jalan transformasi.
2. Samma-Sankappa — Emosi atau Aspirasi yang Sempurna, juga diterjemahkan sebagai pikiran atau sikap yang benar. Membebaskan kecerdasan emosional dalam hidup Anda dan bertindak berdasarkan cinta dan kasih sayang. Hati yang terinformasi dan pikiran yang peka yang bebas untuk berlatih melepaskan.
3. Samma-Vaca — Ucapan yang Sempurna atau Utuh. Disebut juga ucapan yang benar. Komunikasi yang jelas, jujur, membangkitkan semangat, dan tidak merugikan.
4. Samma-Kammanta — Tindakan Integral. Disebut juga tindakan benar. Landasan etika untuk kehidupan yang didasarkan pada prinsip tidak mengeksploitasi diri sendiri dan orang lain. Lima sila.
5. Samma-Ajiva — Mata Pencaharian yang Benar. Disebut juga mata pencaharian yang benar. Ini adalah mata pencaharian yang didasarkan pada tindakan yang benar, prinsip etika non-eksploitasi. Dasar dari masyarakat yang ideal.
6. Samma-Vayama — Upaya, Energi, atau Vitalitas yang Sempurna. Disebut juga upaya atau ketekunan yang benar. Secara sadar mengarahkan energi kehidupan kita ke jalur transformatif tindakan kreatif dan penyembuhan yang menumbuhkan keutuhan. Evolusi yang sadar.
7. Samma-Sati — Kesadaran Sempurna atau Menyeluruh. Disebut juga “perhatian yang benar”. Mengembangkan kesadaran, “jika Anda menghargai diri sendiri, jaga diri Anda dengan baik”. Tingkat Kesadaran dan perhatian – terhadap berbagai hal, diri sendiri, perasaan, pikiran, orang, dan Realitas.
8. Samma-Samadhi — Samadhi yang Penuh, Integral, atau Holistik. Ini sering diterjemahkan sebagai konsentrasi, meditasi, penyerapan, atau keterpusatan pikiran. Tak satu pun dari terjemahan ini yang memadai. Samadhi secara harfiah berarti menjadi tetap, diserap, atau mapan pada satu titik, sehingga tingkat makna pertama adalah konsentrasi ketika pikiran terpusat pada satu objek. Tingkat makna kedua melangkah lebih jauh dan mewakili pembentukan, bukan hanya pikiran, tetapi juga seluruh keberadaan dalam berbagai tingkat atau cara kesadaran dan kewaspadaan. Ini adalah Samadhi dalam arti pencerahan atau Kebuddhaan.
* Kata Samma berarti ‘tepat’, ‘utuh’, ‘teliti’, ‘integral’, ‘lengkap’, dan ‘sempurna’ – terkait dengan kata ‘summit’ dalam bahasa Inggris – Kata ini tidak selalu berarti ‘benar’, sebagai lawan dari ‘salah’. Namun, kata ini sering diterjemahkan sebagai “benar” yang dapat memberikan pesan yang kurang akurat. Misalnya, lawan dari ‘Kesadaran Benar’ tidak selalu berarti ‘Kesadaran Salah’. Kata ini mungkin saja tidak lengkap. Penggunaan kata ‘benar’ dapat menghasilkan daftar kualitas yang rapi atau konsisten dalam terjemahan. Sisi negatifnya adalah kata ini dapat memberikan kesan bahwa Jalan adalah pendekatan yang sempit dan moralistis terhadap kehidupan spiritual. Saya menggunakan berbagai interpretasi sehingga Anda mempertimbangkan kedalaman maknanya. Apa arti hal-hal ini dalam hidup Anda saat ini?